Re: 大位不以智取

看板ask (問板)作者andyher (響尾牛)時間22年前 (2002/12/11 23:53)推噓0(0推 0噓 4→)

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※ 引述《crazykiller (水藍色的誘惑)》之銘言： : 這句最近常聽 : 是什麼意思? : 原典又是出自哪呢? 先聲明沒耐心的人別看 =========================================================================== 奇摩搜尋：大位不可智取中央日報：「大位不可智取」的現代意義臺灣在政治上的快速民主化，使得政府重要領導職位，不再像過去那樣的封閉，對朝野有志之士，都存在著相當程度的開放空間。尤其是總統直接民選後，整個權力生態更產生了根本變化。這為素有政治使命感或企圖心之士，提供了爭取名器的更多機會。然而，即使這樣，在問鼎權位的認識和態度上，仍有一些不可逾越的自然法則，不能不深刻體會「大位不可智取」的千古哲理。一些政治人物曾經津津樂道「大位不以智取」，意思是不以或不單憑智謀獲取最高權位。但這句話應該改成「大位不可智取」才對。因為從孟子以來，「天與人受」的觀念就流行於儒家。孟子認為不是「堯以天下與舜」，而是「天與之」；又說「天與之」必定「民受之」，也就是尚書「天視自我民視，天聽自我民聽」之理。而「天與」的觀念到司馬遷時，發展為「受命說」，認為「五年之間，號令三嬗（政權由秦換為陳勝，再換為項羽，再換為劉邦），自生民以來，未有受命若斯之亟（快）也。」又說劉邦之得天下，「豈非天哉！豈非天哉！非大聖孰能當此受命而帝者乎！」等到四書中的「中庸」在宋代一出，「天命說」又進一步變成「大德必得其位」，「大德者必受命」說。換言之，「大德」已變成天下「神器」，唯有德者才能居之，不可智取了。從科學的角度看，「大位不可智取」，「唯有德者居之」之說有如神話，與「受命說」一樣撲朔迷離。但大家只要了解「大德」包括許多美德，其行事必須合乎天意（自然法）及民意，如易經爻辭「自天祐之，吉無不利」，被孔子解釋為「祐者，助也。天之所助者，順（合乎自然法）也；人之所助者，信（合乎民意）也」，大家就知道這個哲理是「放諸四海而皆準，俟之百世而不惑」了。有志更上層樓的人，常像培根說的：「要升到高位，必須歷盡艱苦，人們卻寧願吃苦以取得更大痛苦。要爬到高位，過程難免卑污，人們卻借助卑污以達成尊貴。」「野心勃勃的人自覺前途有望時，勤於耕耘會掩去他們的危險性。但一旦願望受阻，他們馬上心懷怨恨，對主上的挫折幸災樂禍，成為敗類。」中國歷史上相當有名的權鬥高手李林甫就是一例。史書說他「好以甘言諂人，而陰中傷之，不露辭色。凡為上所厚者，始則親結之，及（對方）位勢稍逼，輒以計去之。雖老奸巨猾，無能逃其術者。」李林甫當政的十九年，也正好是唐代由全盛步入衰敗的關鍵期。英國阿克頓爵士針對權力的弊端說過：「權力使人腐化，絕對的權力使人絕對腐化。」這句名言適用於那些熱中權位的政治高手。但對於篤信「大位不可智取」、「唯有德者居之」的人，權力卻也是一種正面力量，足以福國利民及自我提升，如同小羅斯福傳記作者薛伍德說的：「在民主社會中，權力慾和冷酷無情的追求權力，可以產生腐蝕作用。但運用權力以承擔必須承擔的責任，也往往產生淨化人格的作用。」強烈的使命感及悲天憫人胸懷即是其中之一。唐太宗曾與臣下論他的成功之道，說「自古帝王多疾勝己者，朕見人之善，若己有之。人之行能，不能兼備，朕常棄其所短，取其所長。人主多惡正直，朕踐阼以來，正直之士比肩於朝，未嘗黜責一人。」這是權力產生的淨化作用。小羅斯福推行新政成功，稱：「我們已經學會了從國家公民的立場去思考問題，美國的每一階層都對其他階層說，你們的人就是我們的人。這是美國史上從未有過的。」這也是權力產生的淨化作用。甚至洞悉進退之道，知道德行不夠、民意不孚，而不敢造次篡位，如曹操自稱「若天命在予（若上天要我做皇帝），吾為周文王」。這同樣是權力產生的淨化作用。權力能夠淨化人格，才能談到「天與人受」。權力不能淨化人格，滿腦子都是如何透過鬥爭及權術取得大位，結果必定爭嫉不停、是非不息，最後「亢龍有悔」。這正是「大位不可智取」的現代意義。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.csie.ntu.edu.tw) ◆ From: 210.58.187.51 ※ 編輯: andyher 來自: 210.58.187.51 (12/11 23:53)