[筆記] 美國環境主義的起源

看板Civil (土木)作者nelisonlee (風簷展書讀)時間16年前 (2009/04/16 12:07)推噓1(1推 0噓 0→)

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※ [本文轉錄自 enfantterri 看板] 土木工程師不妨了解一下。 [美國環境主義的起源] 交大通識教育中心 http://shue98.myweb.hinet.net/c2043.htm 早期美國重要的環境思想，包括Henry David Thoreau的「整體論」思想，John Muir的「大自然解放運動」等。 Thoreau是一位自然主義哲學家，Thoreau的「整體論」思想認為大自然是由許多部份組合成的完美單一整體。Thoreau認為地球不是死的物質，它是一個有機的個體，擁有一個「神靈」（spirit），而我們所謂的「野生地」，則是一個人類以外的「文明」。 John Muir是第一個認為大自然擁有「權利」的學者。John Muir的「大自然解放運動」，就是希望大自然能從人類的剝削之中解放出來。1864年，Muir前往加拿大Huron湖北邊的荒野地區，旅途困頓之時，看見稀有的白色紫羅蘭，他仔細思考這朵白色紫羅蘭的存在意義，他認為這朵花的存在，甚至大自然中的萬事萬物，都有它們自身存在的意義和價值，與人類的利益無關。Muir的卓越成就就是促使國家公園的成立，例如1890年Yosemite國家公園的成立，就是Muir的重要貢獻之一。本節分為「美國環境主義的起源」、「美國環境思想的發展」、「美國的環境保育運動」等部份敘述。一、美國環境主義的起源 1967年Bernard Bailyn在《美國革命的意識根源》（The Ideological Origins of the American Rovolution）中，呼籲人們重視十八世紀末期的「自然權利」哲學思想，因為它引發美國歷史上不可思議的解放思潮(Nash，1989，33)。在自由和民主的發展過程上，美國扮演重要的角色，1961年John Adams在他的《日記和自傳》（Diary and Autobiography）中，認為美國是被「天意」（providence）所安排設計，作為人類追尋自由的「劇場」。1978年Michael W Fox在《人類和地球的未來是什麼？…邁向生命精神的倫理》（what Future for Man and Earth? toward a Biospiritual Ethic）一文中，指出「美國將引領其他國家，並展現不一樣的價值觀，… 不只照顧全人類，應該造福整個地球，包括所有有感知的生命，以及它們的棲地；因為這全都是相關連和相依存的」。(Nash，1989，34) 美國與歐洲的環境思想發展過程並不相同，其原因包括下列三點(Nash，1989，35)：（一）十九世紀美國人的主要訴求對象是「野生地」（wilderness）。在美國獨立革命之後的一百年左右，雖然不認為效益主義是正確的，但仍難改變以人類為中心的「人類中心主義」思想，並認為大自然的空間是廣大的，而自然資源是取之不盡、用之不竭的。因此，對美國西部的開發以及大自然的征服，就意味著「成長」和「發展」。所以，與大自然和諧相處的思想，不被十九世紀的美國人所接受。（二）美國獨立革命時所提倡的「自然權利」思想，在革命後的一百年內，將人們的思考焦點放在「解放黑奴」的社會問題上；因此，轉移了人們對於動物權以及大自然的關心。也就是當黑奴的生活和地位，就同家畜一般的時候，是不可能先立法保障家畜動物的權利。而英國則與此不同，早在1792年就已經立法廢除奴隸制度，因此才有後續的動物權發展。（三）十九世紀美國人為了保護大自然而設立的國家公園，是以「人類中心主義」為出發點的。例如1872年的Yellowstone公園、1885年的Adirondacks公園、1890年的Yosemite公園，是為了提供人們娛樂、水源、打獵之用。而英國在此時期，所關心的對象並非野生地，而是家畜動物身上。因此，在1890年代早期，美國John Muir成立的「山脊俱樂部」（ Sierra Club）和英國Henry Salt成立的「人道主義聯盟」（Humanitarian League）在關切的對象上，是完全不同的。二、美國環境思想的發展早期美國重要的環境思想，主要包括Henry David Thoreau的「整體論」思想，John Muir 的「大自然解放運動」等人。 (一)Henry David Thoreau的大自然整體論思想美國Massachusetts的Henry David Thoreau是一位著名的自然主義哲學家，主張和大自然和諧相處，反對以效益主義的價值觀利用大自然。Thoreau是Donald Worster所認為在「生態學」出現之前的生態學家。Thoreau曾提出，大自然是由許多部份完美組合成的單一整體，以下將介紹他的整體論思想(Nash，1989，36-38)： Thoreau是一位先驗主義學者，他的整體論思想屬於「神學的生態學」（theological ecology），認為上帝將所有事物結合在一起。他認為存在一種「廣大的靈魂」（ Oversoul）或上帝一般的力量，充滿在大自然的每一件物體上，將大自然「整合成一個整體」。因此，人們可以透過直覺，而非理性和科學，超越物質的表層，去感受這「普遍存在的示現」（the currents of the Universal Being）將全世界結合成一個整體。他認為地球不是死的物質，相反的，它是一個有機的個體，擁有一個「神靈」（spirit），而我們所謂的「野生地」，是一個人類以外的「文明」（civilization）。大自然不應該成為被壓迫的少數，所以，如果一個反對奴隸制度的社會所選出的總統，卻穿戴著海狸的皮製大衣，是相當不一致的行為。這樣的整體論思想家，還包括Henry More、John Ray、Carl von Linne（or Linnaeus）、Reverend Nicholas Collin等人；其中的瑞典植物學家Carl von Linne在1749年著有《大自然的經濟學》（The Oeconomy of Nature）； (三)1864年Marsh第一個以倫理學闡述保護大自然思想，但仍為「人類中心主義」的思考角度 1864年George Perkins Marsh（1801-1882）在《人與自然；或者因人類而改變的物質地理》（Man and Nature；Or, Physical geography as Modified by Human Action）一書中，描述人類文明對自然環境的衝擊，以下分別敘述(Nash，1989，38)： Marsh以「人類中心主義」的角度，要求人們應該以謹慎的以及長遠的思考態度來治理大自然，避免破壞大自然的「和諧」和「平衡」。因為大自然內部，動植物之間複雜的交互關連性，並非人類所能了解，而人類對大自然的干擾，也難以預期它將產生的衝擊。因此，Marsh主張藉由政治和道德層面的改革，控制人類對科技的使用，促使「地理再生」（ geographical regeneration）。 Marsh是第一個以倫理學的述語闡述保護大自然思想的學者，但Marsh以人類利益為出發點，以人類為地球「管理人」（custodianship）的角度，提倡保護思想，他並未述及大自然所擁有的「權利」。所以，他仍然是屬於「人類中心主義」的學者。 (四)1864年John Muir第一個認為大自然擁有「權利」 John Muir是第一個認為大自然擁有「權利」的學者，以下分別敘述他的思想(Nash，1989 ，38-41)：在1864年，時年26歲又單身的Muir，為了避免被派參與南北戰爭，便離開Wisconsin家鄉，前往加拿大Huron湖北邊的荒野地區，旅途困頓之時，看見稀有的白色紫羅蘭，剎那間他感受到大自然及造物者的神奇與美妙。在這次愉快的體驗之後，他仔細思考這朵白色紫羅蘭的存在意義，他認為這朵花的存在幾乎和人類毫無任何關連，只是在偶然的機會和他巧遇而已。因此，Muir認為這朵花，甚至大自然中的萬事萬物都有它們自身存在的意義和價值，與人類的利益毫不相干。就如同 Thoreau和有機主義者一樣，Muir認為尊敬自然的基礎來自相信人類只是大自然的一部份，而大自然中所有有生命和無生命物質都可視為「神靈的火花」（Sparks of the Divine Soul）。但人類的文明，特別是基督教文明卻將主張「二元論」，將人與大自然分離。所以，Muir 以基督教文明中，位於生命層級最底端的響尾蛇為例；他認為就算是響尾蛇，也有牠自身的利益以及生命的價值，我們不能剝奪牠生存的權利。因此，Muir強調「動物權」（the right of animals）的概念。 Muir的卓越成就之一，就是強調野生地的價值，並促使國家公園的成立，以保護野生地。例如1890年Yosemite公園的成立，就是Muir的重要貢獻之一。但是晚期的Muir，逐漸隱藏他在早期認為大自然擁有「權利」的觀點；例如，白色紫羅蘭和響尾蛇，都擁有生存權等等。他所提倡的，反而是野生地對於人類的價值，例如提供休憩和娛樂、提供美感上滿足、提供精神上的滋養、保護山區水源流域等等，以人類利益為出發點的看法。這些觀點遭受嚴厲批評，認為Muir在參與政治之後，受到實用主義的影響，又回到了「人類中心主義」的思考模式。但Muir認為要保護美國野生地的唯一途徑，就是能讓美國人民和政府感受到野生地對於人類的利益。因此，Muir將他的「生命中心」思想和倫理系統，隱藏在「人類中心」的外表之下。也就是他掩飾了原本激進的「平等主義」（egalitarianism），改以大眾容易接受的想法，來促進野生地的保護運動。在1890年Yosemite國家公園成立，之後的第二年，1892年，Muir和美國加州居民成立了「山脊俱樂部」（the Sierra Club），成立的目的是為了保護Yosemite這個新的國家公園。1908年起的五年，「山脊俱樂部」起而抗議舊金山市政府，因為市政府要將Yosemite公園中的Hetch Hetchy河谷，闢為水源和水力發電用途，但最後「山脊俱樂部」失敗了。 Muir在這幾年的抗爭著眼點，並未如以往對美國西部或阿拉斯加一般，強調大自然的天賦價值及權利，而是以1864年Marsh在《人與自然》中，以「效益主義」和「人類中心主義」的思考模式為角度，認為應該保有原來的「流域」(watershed)型態，也就是保存原來的山坡林地，以維持水循環的正常運作，並可避免下游地區成為沙漠。因此，可以發現後期的Muir確實是隱藏了他早期著重的「自然權利」，改以比較「人類中心主義」的效益觀點，以促進環境運動的推展。但是Muir在批評人類破壞野生地的時候，卻是毫無改變和毫不保留的。他認為大自然就是他的教堂，是他感受和禮拜上帝的地方；因此，保護大自然就成為一場神聖的戰役。 Muir把在Hetch Hetchy河谷建壩（或糟踏）（dam或damn同音）的人稱為「毀廟者」（ temple destroyers），而舊金山則是「黑暗王子」（the Prince of the powers of Darkness）以及「撒旦之類」（Satan and Co.）。John Muir的哲學思想一部份來自英國自然主義學者Charles Darwin的學說，因為Darwin的演化論將人類又推回大自然裏。1867 年John Muir認為，演化論是一種非常謙虛的觀點，因為演化論認為所有生物都有競爭求生存的權利。三、美國早期的環境保育運動美國早期的環境運動，是以經濟利益作為考量重心的保育運動，帶有「人類中心主義」的色彩，以下分別敘述(Nash，1989，46-50)。 (一)早期以經濟利益作為考量的保育運動美國早期的環境「保育」(conservation)運動，與人道主義運動並不相干，而且早期的保育運動，是以經濟利益作為考量的依據。例如，保育的對象是有經濟效益的森林，以及可供狩獵用的動物、魚類和鳥類。 (二)對宰殺野生物的立法保護但十九世紀後期和二十世紀初期的保育運動，就超越了早期的經濟效益觀點。例如，1880 年代的「美國鳥類學家聯盟」（the American Ornithologists Union）以及George B. Grinnell即是。Grinnell所出版的《森林與溪流》（Forest and Stream）雜誌，就是為了保護非供人類食用的野生鳥類。 Grinnell把因為製作女帽，而產生的鳥類屠殺，稱為「不聖潔的工作」（unholy work）。1890年代末期，Grinnell的朋友也是當時的國會議員John F. Lacey開始促成禁止從 Florida運往New England的羽毛船運。1900年，正式通過「Lacey法案」（The Lacey Act ），對運送不合法宰殺的野生物，判為犯罪行為。這影響後來對瀕臨滅絕物種的立法保護。（三）Henry George促使土地免於人類的剝削和利用另一個十九世紀末期，美國保育運動的主題，就是「土地利用」（land-use）問題。在 1879年，Henry George在《進步與貧窮》（Progress and Poverty）一書中，認為應該反對讓少量的土地擁有者，掌控大量的利益。因為，這對每個國民而言，違背了他們應有的「自然權利」，而對國家整體而言，也違反了民主的理念。 George認為他所追求的目標，就是徹底實踐美國獨立宣言中所宣揚的真理。他認為我們應該改變對土地或環境絕對擁有的思想，並促使土地免於人類的剝削和利用。這就像是黑奴解放運動中，改變白人對於黑奴的擁有和利用一樣。 (四)McGee主張每個人都有平等使用自然資源的權利美國Iowa，依靠自學而成的地理學者W J McGee，將Henry George的觀點帶進二十世紀的早期。McGee認同「進步保育運動」（Progressive Conservation Movement）所主張的每個人都有平等使用自然資源的權利，以及自然資源應該劃歸「國有」，而不是私人所能佔有。但McGee反對以經濟效益作為保育運動的目標。這是因為McGee認為，保育運動只強調每個人對於土地的平等使用權，但它忘了土地本身的「自然權利」，也就是剝削和利用土地以達成經濟的目的。所以，McGee主張還給土地應有的「自然權利」，使土地從人類的剝削利用中解放出來。1910年WJ McGee認為進步的保育運動，將美國的解放運動帶到完美的境界。四、結語由上述討論可得到以下啟示：（一）美國的環境運動雖然是以整體為重心，仍難改變以「人為中心」的思想美國的環境運動雖然是以生態整體為重心，而且十九世紀美國人的主要訴求對象是「野生地」，但在美國獨立革命之後，仍難改變以「人類為中心」的思想。所以，包括後期的 Muir也隱藏他早期著重的「自然權利」，改以比較「人類中心主義」的效益觀點，以促進環境運動的推展，使十九世紀的美國人逐漸接受與大自然和諧相處的思想。所以，十九世紀為保護「野生地」而設立的國家公園，例如1872年的Yellowstone公園、 1885年的Adirondacks公園、1890年的Yosemite公園，是以「人類中心主義」為出發點的，是為了提供人們娛樂、水源、打獵之用。（二）美國的環境運動，與同時期的「英國人道主義動」是完全不同的美國獨立革命時的「自然權利」思想，將人們的思考焦點放在「解放黑奴」的問題上，轉移了人們對於動物權的關心。也就是當黑奴的地位，就同家畜一般的時候，是不可能先立法保障家畜動物的權利。因此，在1890年代，美國John Muir成立的「山脊俱樂部」（Sierra Club）和英國Henry Salt成立的「人道主義聯盟」（Humanitarian League）在關切的對象上，是完全不同的。以上敘述美國早期重要的「整體論」環境思想，包括Henry David Thoreau的「整體論」思想，John Muir的「大自然解放運動」等，它們還不算是成熟的環境思想。下一節將正式進入Aldo Leopold的「大地倫理」(The Land Ethics)學說，他一生致力於「生態學」和「倫理學」的整合工作，是主張「生態中心」環境倫理的學者，「大地倫理」也是第一篇有系統地陳述生態中心倫理的著作。 -- ※ 發信站: 批踢踢兔(ptt2.cc) ◆ From: 140.112.5.85 ※ 編輯: nelisonlee 來自: 140.112.40.239 (04/16 12:10)