評楊照《聆聽馬克思》對勞工議題的啟發

看板Employee (勞工板)作者nastika (悄然停止的詩篇 F.I.F)時間11年前 (2013/12/13 13:54)推噓1(1推 0噓 2→)

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台灣社會的潛規則太多、太多了。無論是翻譯成套套邏輯的tautology，還是翻譯成同義復註的tautology均大行其道。好像講出了潛規則批判他就是犯天條似的，台灣似乎變成了一個講廢話的國度，可是講出非主流言論的人，卻反而被說成講廢話！藉由教育，我才知道什麼叫做新教工作倫理。要找到一個不在工作倫理裡面套套邏輯的資訊，在台灣真是太難太難了。但先說在前頭，我並不是對楊照每一字每一句都表示贊同。以下將會提及這些。讀過《韋伯方法論文集》之後，我看到了這麼違背社會學的錯誤：就好像微積分一樣，假設有兩個二元對立的東西互相拉拒，用「微分等於0」去找到一個平衡點.....這種解釋方式乃是非社會學的。什麼叫做「把這個體系拉回來?」他好像是說：「資本主義其實是個好孩子，他只是走偏了」---是這樣嗎? 楊照憑什麼說「修正版」的資本主義，不殘酷呢?(難道只因為他在資本主義還吃得開?) 我想對於這種管理學照搬自然科學上的批評，馬克思與韋伯兩人應該有共識！如今勞動者的生產結果，已經100%不屬於他自己；而且在服務業中更是100%中的100%！ (什麼是服務業的「生產結果」呢?) 供需法則乃是當今經濟學(既非馬克思主義經濟學，也不是韋伯論戰的那批國民經濟學家) 的神主牌；供與需之間的互動，其實和奴性息息相關！正如本書158頁所說，在那裏窮究「資產負債表」其實是沒有意義的。很多人把應然的"沒有階級差別"與實然的"沒有階級差別"混為一談，以為就是「公平」。我們也要分清資本主義者和非資本主義者所說的「公平」語意上其實是完全不同的。傾向資本主義概念說的是：某個人工作量這麼少，對那些做得多的人不公平。某個老師只教十個學生，「對那些一班教三十個學生的老師不公平」，他們講求的乃是一個齊頭式平等，而且是向最血汗的那個平等。「沒有資本主義哪有錢?」、「沒有資本主義哪有消費?」、「沒有資本主義哪有公車可以坐」、「沒有資本主義哪有ACG?」、「沒有資本主義哪有逛街?」這種將一切善全歸於資本主義的論證方式，其實相當普遍。不是說貨幣(錢)=資本主義，而是奴性、可束縛、向現狀屈服的Habitus=資本主義，韋伯說得很清楚：資本主義是一種生活風格(Lebensstil)、是態度、是日常生活！但，同人界不就是非資本主義式的動漫嗎???無論作畫裝訂再怎麼爛，也不允許以「品質」為理由排斥同人作家，不是嗎? 關於Marx手段與目的，我有一句話想補充：國家，在國家成立的那個世代才是一種手段；對於之後所有世代而言，都只能是種目的。政府其實不欠台灣人什麼，政府只欠我們廢除「國民有服兵役的義務」─── 這就是「目的」之中最大又最為明顯的。就如212頁所言：當史達林將國界、國家意識放在心裡的時候，整個第三國際就腐化了─ ─國家已經變成目的了。這本書提供了很多啟發性的觀點，但最大的缺點是楊照全歸入資本主義的修正上，說的好像現行的資本主義是一種馬克思式資本主義似的...... 確實有修正嗎？至少在台灣沒有吧! !台灣是個沒有失業救濟的世界，卻只熱衷於逼青年去找工作。最低工資在邰中和眼中只有15K..... 然而就在同工同酬這點上，我與馬有不同的看法，也就是我與老左派根本分歧的地方。「工作神聖」的觀點造成了左派與右派一樣，都希望人人工作量愈多愈好。雖然說馬克思的正式著作中每個名詞其實都具有哲學上的意涵，「工作」這個詞也一樣，然而心存工作倫理的人可不會管馬克思這麼多，所以共產主義就變成歷史上那樣瘋狂拚經濟的工作狂社會！你不可以因為「拚經濟」好像是個正面名詞，所以覺得歷史上的共產主義不可以叫拚經濟！而且，歷史上的共產制度也不是馬克思想的那個，我想這已經很多人都已經提過了吧! 我與馬克思一樣，反對將企業也算在「人民」裡面！也就是說人民可以減稅，並不可拿來證成「所以企業應該減稅」！資本家也不是一個個人、自然人，而是身為一個法人；他們整個人都與資本合為一體，完全"異化"。不可因為資本家也天天超時加班、行為量撐到極限(這當然是因為新教倫理作祟：他其實不是為了累積金錢而工作，他要求自己每分每秒都在工作)，就說資本家們「也是個勞工」、「也在勞動」(本書166頁，果然還是要談Weber啊!)。無論左派還是右派，都堅持要勞動、要很大的工作量，如果沒有達到就會產生自我懷疑、焦慮，基督教傾向的人更養成了不斷自我監視的內心小警總，簡直達到《1984》歐布萊恩說的「比以往所有極權政府」更加終極的境界：雙重思考！！不要以為《1984》只是在抨擊社會主義，不要以為資本主義社會中不會產生出大洋國。就像Weber指出資本主義與基督教的同形(homology)關係一樣，資本主義沒有消滅，基督教也沒有日落西山(本書頁211)，這實在是很高度相關的一件事情。順帶一提LGBT族群(同志，懶得下精細定義)動員能力動輒十萬人，就與民族主義愛國示威的動員能力一樣..........可是勞工議題能動員的頂多2000多人，什麼原因? 企業又一向對這群同志「人在逆境就要更打拼」讚不絕口，事實上基督教與同性戀對於嵌入(而不只是適應)資本主義社會有極大幫助，這又大大證明了Max Weber的研究途徑是對的！什麼叫做「有一樣的工作量」? 工作量，如前所說，Marx以及Weber都反對把不該量化的東西給予量化，但讓我們先不講勞動的「勝義諦」(其實是空的)，而先說勞動量的「俗諦」 ----假設工作量真的是一種數量：但我要指出，特別是服務業，特別難定義什麼是工作量。因為浪費時間練罰站等客人，能不能算? 在Alex Callinicos的《製造歷史》(台灣：群學出版)的第216頁已經提到這個問題： " 我們不能說一個工人有自由，因為有一個(有一定數量、有一個值)的 Collective Unfreedom存在。(括號之內為我所補充)。而Freedom自由本身是沒有數量的。 Cohen說的沒錯，雖然個人(individual)是一個沒有數量的概念，可是無產階級卻有，所以一個個人只要身處於無產階級，就不可能自由。這裡的探討，意外地與佛教關於空的教義極其相似，也跟為什麼勞工不能自由(解脫)有著提示的作用，很值得我們深思。尤其是像台灣無理的將工作時數極大化，就更需要去質問這種最大化最後造就了誰的繁榮！！！數量，也是功利主義的根底：為了最大的某物，所以每個人都應該犧牲。而什麼的最大呢？通常是民族、國族、國家 (在台灣「社會」與它們是同義詞，而在西方則否：否則柴契兒又怎麼說「社會不存在」呢?) ，你如果不去破解那個最大值其實是無意義，那又怎麼能真正反對功利主義呢？？一方面強調台灣人有多勤勞、打拼、節儉的鬼話，一方面又再說外勞有任勞任怨、打拼 (來批評台灣人有多好逸惡勞、懶惰)。如果把這裡的「工作量」一詞給替換成「價值」(Wert)，就變成了韋伯的理論了！對於拚工作量最大的信仰，就變成韋伯所說四層機械的第三層(資本主義的生活秩序機械)以及第四層(價值機械，Wert Mechanismen) 照理說科技愈進步，人類的工作量應該要減少、工作時數應該要減少，為何台灣的工作時數傲視全球？無論志工、打工、正職十小時好像是個基本盤了，以前的人還可以說正職太血汗寧願打工一輩子，如今打工也血汗到不行 ....只有可供剝削的剩餘價值提升了！本書第177頁很值得注意：十八世紀的人活得比我們(在此是指馬克思那年代)長，因為他們從早上六點就開始過完整的生活，我們則是從下午六點。下午六點就能引起馬克思的感嘆，那鬼島台灣呢？！這樣子算起來的話，台灣人一生中只活了幾天呢？而後世的共產主義者扭曲馬克思，高唱「勞動神聖」，又是何等罪惡！本書末尾還舉了美國詹森總統的例子，這段落見解倒是不俗；在真正支持民主的人眼中是成功了(因為黑奴完完全全的走入歷史)，而在代議式民主的眼中是失敗了(因為害的民主黨沒有選上)。在眼裡只有選舉的政客眼中年輕人再怎麼血汗也要忍，像詹森總統下的選擇在他們眼中只看到「國家不穩定、不團結」 ─ ─ ─然而現在的台灣，正需要這種不穩定與不團結，如混沌理論(Chaos Theory)暗示的，我們才能走入另一個可能性(穩定)。韋伯說，唯有不要再做一個職業人，人類才得以有其他可能性(請見《思想史》第一期，聯經出版)。是為本文結尾。 -- N某圖文網頁部落格... http://mypaper.pchome.com.tw/virgin_spica 以MAHORABA TUNAK為首的改編圖文，以Akaa'sa Chromatic為首的創作，已是定番的怨念文.......不定期發文中有興趣請看，想踢館的再說 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 140.130.189.21