Hohlo名稱的由來

看板TW-language (臺語板)作者Richter78 (The Enigma)時間19年前 (2005/05/26 22:36)推噓0(0推 0噓 1→)

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這是中國重量級學者謝重光的大作收於《舍族與客家福佬關係史略》一書茲恭錄於下關於「福佬」得名的緣由，目前比較流行如下幾種說法。或曰「福佬」是指「福建佬」，因為客家人是廣東人，故把福建閩南人稱為「福建佬」，簡稱「福佬」。這種說法的缺陷是對客家人和福佬人的理解都是片面的。實際上客家人並不都是廣東人，閩西、贛南都是客家人的重要聚居區；「福佬」也不限於閩南人，潮汕人中說閩語的部分也是福佬。對於閩西客家人來說，「福佬」一詞主要還是指潮汕人。筆者是閩西客家人，小時候家住武平縣，就常聽父老鄉親把潮汕人稱為「福佬」，把潮汕女人稱為「福佬嬤」。這裡稱「福佬」的主體是福建人，客體是廣東人，恰恰與論者的解釋相反。或曰「福佬」應為「學佬」，乃因過去客家人很窮，大部分人沒讀書，少文化，而村中請來教子弟讀書的先生多是閩南（或潮汕）人，出於尊敬和羨慕，特稱先生為「學佬」，意思是有學問的人，久而久之，便將所有閩南人、潮汕人都稱為「學佬」。這是一種很牽強的說法。實際上客家人雖窮，卻普遍重視文教，有耕讀傳家的傳統；閩南、潮汕人雖然較富裕，對文教的重視反不如客家人。「學佬」之說與事實相去甚遠。或曰「福佬」應為「河洛」，說是福佬先民從河洛一帶遷來，比土著有較高的文化，為了紀念故土，同時要與落後愚昧的土著相區別，故自稱「河洛人」。因為閩南話中「河洛」與「福佬」音近，故被人訛稱為「福佬人」。這是一種晚出的說法。前面兩種說法都把「福佬」作為他稱，這裡卻把「福佬」變成了自稱。但實際上「福佬」之稱往往是帶有貶義的，故爾現實中罕見閩南人或潮汕人自稱為「福佬人」，客家、廣府等相鄰族群的人們也很少有當面稱閩南人、潮汕人為「福佬人」的情況。再說「福佬人」一般認為先世於唐代來自光州固始，而光州固始在淮河之南，與屬於黃河流域處在中原核心區域的河、洛（即黃河與洛水交匯處）相距尚遠，也不在同一個大的政區。河、洛一帶唐代屬於京畿道，宋代屬於京西北路；而光州唐代屬於淮南道，宋代屬淮西路。只有到了元代，光州才被劃入河南行省，但處於河南省的西南隅，屬該省的邊緣，仍然高攀不上處在全省核心地位的河洛。也就是說晚至元代以後，光州才勉強沾得上一點「河」（指河南省）的邊，距「洛」（洛陽、洛水）則仍差十萬八千里。論者為了自高身價，強行攀附「河洛」，難道要把老祖宗入閩開基的時間從唐代降至元代嗎？這當然是行不通的。於此可見「河洛」說之捉襟見肘，杆格難通。那麼，「福佬」作為族稱，到底是怎樣得名的呢？我們認為，要正確索解這個問題，第一必須確定它到底是他稱還是自稱，第二必須明確這一族稱出現的時間。還必須了解古今語音的同異以及地名、人名（主要指族名）由粗俗向典雅演變的一般規律；並正視土著少數民族成分在閩南人、潮汕人血統和文化上占相當大比重的客觀事實，在此基礎上，把這個問題放到特定的歷史背景中加以考察，才能得到比較接近實際的答案。我們認為，從「福佬」一詞的使用情況來看，就像客家本是他稱一樣，「福佬」也是他稱，是客家人對於閩南和潮汕人的一種帶有貶義的稱號。確定了這一點，也就確定了「福佬」一詞出現的上限，那就是不能早於客家民系形成的南宋中葉。因此，所謂從特定歷史背景中考察「福佬」一詞的出現，實際上是要清理南宋中葉後客家與「福佬」兩個族群的相互關係。從宋代開始，特別是自南宋以後，閩南人已大批地成板塊狀地移民到粵東的韓江流域、榕江流域和練江流域（說詳第五節），而在這一時期，粵東的西部也已然成為客家大本營的重要組成部分。由於土地、資源等現實利益的矛盾，這兩個族群在粵東的關係較之其在閩西、閩南的關係更為緊張、彼此的隔閡和仇恨也較為顯著。表現在彼此的稱呼上，出現了互相用污衊性字眼相稱的情況。對於客家人來說，可以拿來作文章的是閩南人（包括移居到粵東的閩南人）先民的民族成分。我們知道，唐代以前南方少數民族被統稱為「南蠻雜類」，「獠」是其中重要的一員。《隋書‧南蠻傳‧序》曰：南蠻雜類，與華人錯居，曰蛋，曰獽，曰俚，曰獠，曰色。俱無君長，隨山洞而居，古先所謂百越是也。其俗斷髮文身，好相攻討，浸以微弱，稍屬於中國，皆列為郡縣，同之齊人，不複詳載。這裡說不少「南蠻雜類」完成了漢化，成了一般郡縣中的編戶齊民（《隋書》稱「齊人」是避李世民諱，改「民」為「人」）。但就閩粵二省來說，直至唐宋時期，開發程度還相當低，還有相當多的蠻夷未被同化，在中原士人眼裡仍像妖怪、魑魅一樣。這種情況，到宋代雖有改觀，但並未根本扭轉一般士大夫對閩粵的輕視和恐懼。南宋寶祐六年（1258），胡太初被任命為汀州太守，親朋驚呼：「是辟遠而難治者也！」（《臨汀志》序）就是證明。在閩粵，「南蠻雜類」多稱為「獠」。「獠」的含意很寬泛，有時連「俚」、「蛋」也包括在內。為了區別「獠」內部的不同種落，常在「獠」之前冠以「獦獠」、「俚獠」等名。例如六朝人裴淵謂俚獠「風俗好殺，多構仇怨」（裴淵《廣州記》）；唐初據有潮、循二州土豪楊世略，史稱其為「俚酋」（《新唐書》卷一《高祖紀》及卷八七《林士弘傳》）；禪宗六祖惠能初見五祖弘忍時，五祖曰：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？」（《六祖壇經》行由品第一）；唐玄宗天寶元年，置嶺南五府經略，職責是「綏靖夷獠，統經略、清海二軍」（《資治通鑑》卷二一五）。如此等等，不一而足。到了明代，嶺南諸獠又多統稱為「峒獠」或「山獠」。顧炎武曰：「峒獠者，嶺表溪峒之民，古稱山越。唐宋以來，開招浸廣，自邕州以東，廣州以西，皆推其雄長者為首領，籍其民為壯丁，其餘不可羈縻職務，則依山林而居，無酋長版籍，亦無年甲姓名。以射生物，凡活蟲豸能蠕動者，皆取食之，謂之山獠。《虞衡志》所謂蠻之荒忽無常者也。……雖有衣冠雜處，不能化也。」注曰：村氓與蠻獠相雜，有士夫之家，亦不能制。（《天下郡國利病書》原第19冊《廣東下》）按「獠」字古讀如「佬」。《宋本‧玉篇》犬部第三百六十四：「獠，力道切，夷名。」是「獠」作為少數民族名稱時讀如「佬」的明證。因此之故，元代福建、廣東一帶的「蠻獠」或舍族領袖往往稱為「大佬」或「大獠」，且兩者可以互相替代。（參見《元史》劉國杰、蕭乃台、王英等諸人列傳）因此，「福佬」之「佬」，應是由「獠」字轉化而來，作為他稱，帶有輕蔑和侮辱的意味，或可無疑。至於「福」字，似指這一部份「獠」是從福建來的，「福佬」者，乃福建「夷獠」也。不過，在客家方言中，「福佬」之「福」讀如「貉」，「貉」與「獠」字相配，貶義更強烈，蔑視的程度更深。當福佬人稱客家為「客仔鬼」時，客家人反唇相譏，用「貉獠」之稱加以反擊，是容易理解的。對於這一推斷，顧炎武《天下郡國利病書》中的一則材料提供了佐證。該書原第17冊《廣東上》引《永安縣志》曰：舊屯十二，今存其七。廢等兩巡司，本以游徼為官，無為歷多矣。四境今無虞乎。上鎮黃花，北近藍能大小徑，東出程，揭貉獠坪南嶺，南通螺溪馬公寨、黃峒、新村、卷蓬，南鄰松坑、碗窯。往皆盜賊門戶，獨西無外患，可徒睫之視哉！文中「貉獠坪」一語，是「貉」、「獠」兩字連用的確鑿史例。按永安縣即今紫金縣，屬河源市管轄，是一個純客家縣。其東境與程鄉縣和揭陽縣鄰接，程鄉縣（今梅縣等地）也是客家地區，揭陽縣的大部分是福佬地區。在紫金、程鄉、揭陽三縣交界的某處地名稱為「貉獠坪」，可以設想，其地應偏在揭陽縣一方，然而無論是從紫金縣的角度，還是從程鄉縣的角度，把這一屬於「福佬民系」的地方稱為「貉獠坪」，也正合乎當時客家、福佬兩民系結怨甚深的歷史實際。總之，「福佬」一詞，最初是粵東客家人對於潮汕人帶有貶義的稱呼，後來成為所有客家人對所有閩南人和潮汕人的蔑稱，最後，閩南人和潮汕人也接受了這一稱呼，不過排斥了「貉」字，選定了「福」字，並把「佬」字另加詮釋，解為長老之老，或乾脆稱為「福老」。 -- 一圖勝萬言！ -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 218.166.64.27